|
ПРАВОСЛАВИЕ НА ЗАПАДЕ |
"Православие одно", так можно сказать с богословской точки зрения, перефразируя название известной книги А.Хомякова. Православие как вера, как традиция, как духовный опыт, иначе говоря, как Церковь. Однако единое православие неоднородно, что социологически или психологически неизбежно и естественно. Помимо разных национально-культурных традиций: греческой, славянской, арабской, румынской, можно говорить о "православии большинства" и "православии меньшинства". Первое относится к исторически православным странам Восточной и Юго-Восточной Европы, второе к православным общинам на Ближнем Востоке и в диаспоре.
Жить в западнохристианском мире и принадлежать к конфессиональному меньшинству непросто. В каком-то смысле проще было первым эмигрантам из России или Греции, которые были живыми носителями традиции как национальной, так и религиозной. Однако к концу XX века православное рассеяние постепенно утрачивает этнические черты: сменилось несколько поколений, и нынешние потомки первых эмигрантов и в гражданском, и в культурном отношении вполне западные люди. (Только в Северной Америке таких "этнически православных" разного происхождения насчитывается около четырех миллионов.) К тому же в православных общинах постепенно растет доля тех, кто пришел в православие из других христианских традиций или просто из секулярного мира.
Учитывая эти обстоятельства, нетрудно понять, почему тема религиозного самосознания ключевая для западных православных. Если в России или, скажем, в Румынии принадлежность к Православной Церкви для большинства христиан естественно, то в диаспоре в инославном или секулярном окружении эта принадлежность вновь и вновь должна быть подтверждена и осмыслена. Это тем более важно, что весь строй западной жизни, включая жизнь религиозную, обнаруживает иной по отношению к восточноправославному этос и менталитет.
Но есть и другой побудительный мотив: растущий в западнохристианском мире в течение нынешнего столетия и в настоящее время вполне устойчивый интерес к духовной традиции христианского Востока богословской, мистико-аскетической, иконографической, литургической. Сегодня православие не только присутствует на Западе в лице его активных проповедников и членов церковных общин, но и постепенно входит в саму "ткань" религиозной жизни католиков, англикан и даже протестантов. Возможно, здесь сказывается известная инклюзивность западноевропейской, "римской" традиции, способной не только развивать свое, но и впитывать то чужое, которое оказывается близким и ценным.
Однако эта диффузия религиозных культур представляет для православных на Западе и некоторую опасность опасность раствориться в интеллектуально и духовно богатом, весьма разнообразном мире западного христианства, пережившего в XX веке множество преобразований, эволюционных изменений. Впрочем, эта опасность была реальной, скорее, для первых эмигрантов, то есть в эпоху, когда православие было мало известно на Западе. Сегодня же на первый план выходит диалог свободная встреча с разделенными братьями. Однако, чтобы такая встреча могла состояться не только на уровне богословов, но и на уровне прихожан, необходимо глубокое понимание своей традиции.
Православие прежде всего апеллирует к Преданию и делает акцент на верности учению и опыту апостолов и отцов Церкви. Но что такое Предание прошлое, настоящее или будущее? Что такое верность неизменному учению в изменяющемся мире? Очевидно, что актуальность этих вопросов и была причиной того, что в качестве основной темы и своего рода девиза очередного конгресса, каждые три года проводимого Православным братством в Западной Европе, в этом году была избрана фраза о.Александра Меня из его лекции, прочитанной накануне гибели: "Христианство только начинается..."
"Замечательные слова о. Александра Меня вполне подходят для подобной конференции. Эта вызывающая фраза побуждает нас смотреть в будущее, а не в прошлое. Для каждого из нас и для Церкви в целом христианская жизнь есть не что иное, как непрерывающаяся последовательность новых начинаний, новых начал. Просыпаясь каждое утро, мы должны переживать новый день как первый день творения, как если бы мир был сотворен заново и мы сами претворены вместе с ним", так истолковал тему конгресса епископ Диоклийский Каллист (Константинопольский Патриархат, Англия), выступивший с основным, вступительным, докладом, озаглавленным "Свидетельство Православной Церкви в XX веке".
"Время есть таинство божественного присутствия" именно время как kairos, то есть как время "личностное, живое и экзистенциальное", время принятия решений и действия в соответствии с ними. Владыка Каллист выделил три измерения этого времени времени Церкви в XX столетии: "мартирия", или исповедничество новомучеников; диаспора как активное присутствие православия на Западе; и "исихия" сосредоточенное молитвенное внимание, без которого невозможно в наш "век тревоги" сохранить духовную трезвость и обеспечить присутствие Бога в мире. Эти три пункта своего сообщения он определил как "решающие события в истории православия XX века".
Однако существует и опасность, которую он обозначил как опасность "превращения православия в нечто негативное, оборонительное и проклинающее". Западные православные осознают феномен православного рассеяния как провиденциальный (еще Бердяев писал об этом в 20-е годы). Это "возможность для нас, православных, преодолеть наш национализм, нашу этническую исключительность" и вновь открыть универсальность, кафоличность православной традиции. С другой стороны, это возможность поделиться своим видением христианской истины с окружающими неправославными христианами. Уникальный опыт православной диаспоры открывает путь к прямому диалогу как межправославному, так и межконфессиональному. И это не только призвание, но и "божественная провокация".
В плане межправославных отношений речь идет о тех ожиданиях, которые связаны с подготовкой Святого и Великого собора Православной Церкви. Однако, как подчеркнул владыка Каллист, собор не сможет удовлетворить эти ожидания, если не будет "профетической инициативы снизу", то есть братского взаимодействия на местном уровне, примером чего стал и нынешний конгресс. (В нем, в частности, приняла участие большая группа православных из Великобритании, которые особенно нуждаются в преодолении изоляции и общении с единоверцами на континенте; среди них были и два епископа.)
АЛЕКСАНДР КЫРЛЕЖЕВ
Паре-ле-Моньяль Париж Москва
© "Русская мысль", Париж,
N 4292, 11 ноября 1999 г.
 |
|
|
|
|