Очередные, восьмые по счету, Международные Рождественские образовательные чтения, организованные отделом религиозного образования и катехизации Московского Патриархата совместно с министерством образования РФ, Российской академией образования и рядом других государственных, научных и церковных учреждений, прошли в Москве 23-28 января. Они открылись патриаршим богослужением в храме Христа Спасителя и пленарным заседанием в Государственном Кремлевском дворце, на котором выступили Патриарх Алексий II, министр общего и профессионального образования РФ Владимир Филиппов, первый заместитель министра внутренних дел РФ генерал-майор Валерий Федоров, президент Российской академии образования Николай Никандров. В ходе чтений, помимо пленарных, состоялось более сорока тематических секционных заседаний, конференций и "круглых столов": "Христианство и наука", "Русская школа как система воспитания и образования", "Воскресная школа", "Церковные древности", "Православие и медицина", "Православные святыни и краеведение", "Слово как основа образования", "Православие и воспитание в семье и школе", "Православие и театр", "Возрождение иконописной традиции", "Научные и богословские проблемы исследования Туринской Плащаницы и чудесных знамений, происходящих в Православной Церкви", "Издательская деятельность Русской Церкви на пороге третьего тысячелетия", "Исторический путь христианства: итоги XX века", "Мир религиозного сектантства. Опыт преодоления проблемы", "Православное воспитание детей в семье и школе", "Христианство и культура".

        Предлагаем вниманию читателей один из докладов, прочитанных на пленарном заседании.

Культура по своему характеру диалогична, а по своей духовной сути чудесна: стоит подойти к книжной полке, открыть книгу и ее автор становится нашим собеседником, мы можем вступить с ним в диалог, возражать или соглашаться, оспаривать, усваивать его мудрость. Культура преодолевает пространство и время, она делает нас современниками Блаженного Августина и преп. Сергия Радонежского, вводит в кельи средневековых монастырей, приобщает к религии. Невозможное в мире природном осуществляется в мире духовной культуры.

Известный культуролог Владимир Библер предлагает несколько определений культуры, например, "форма одновременного бытия людей различных эпох", "форма самодетерминации индивида в горизонте личности". Нам представляется более удачным определение культуры, которое дал архиепископ Иоанн (Шаховской): "труд человеческий, движимый любовью". Осмелюсь написать последнее слово с большой буквы, ибо это та самая Божественная Любовь, которая "движет солнца и светила" (Данте). И в этом аспекте диалог культур это не просто взаимодействие народов (за которыми стоят их духовные водители), но и глубокая их мистическая связь, укорененная в вероисповедании.

В Средние века диалог обыкновенно использовался в нравственно-назидательных целях. Внутренне диалогичен философский трактат Абеляра "Да и нет" (ок.1122), а другое его сочинение так и называется: "Диалог между философом, иудеем и христианином". Абеляр предвосхитил здесь не только диалог конфессий, но и диалог культур. Вообще диалогические отношения это универсальный феномен: где возникает сознание, там присутствует и диалог. Как форма разговора диалог предполагает некую общность пространства и времени, сопереживания с целью понять собеседника, найти с ним общий язык. В диалоге, по удачному выражению Г.Померанца, "дух целого возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия реплик".

Для нас важно, что диалог может быть формой религиозно-философской мысли (например, платоновские диалоги) и духовного откровения. Дружеский диалог подразумевает отсутствие односторонней пропаганды и попытку разговора на равных. В идеальном диалоге все собеседники прислушиваются к гласу свыше, к голосу совести, к правде Целого; первенство принадлежит тому, кто менее других к нему стремится, кто не навязывает другим свое исповедание истины, "кто держит ворота истины открытыми". Если правда Целого не складывается, мы говорим о "диалоге глухих": это псевдодиалог, а по существу его отсутствие (вспомним пушкинское "глухой глухого звал к суду судьи глухого"). В русской литературе, как известно, диалоги особенно любил Достоевский, у него они часто перерастают в скандалы, особенно в массовых сценах, "когда все кричат и никто никого не слушает".

Говоря о диалоге культур, я подразумеваю диалог культур религиозных, ибо убежден, что подлинная культура духовна и религиозна, а культура без религии псевдокультура, ее суррогат, отрыжка масс-медиа. Вот почему в этом контексте столь актуальным является здоровая и естественная предпосылка: диалог религий и диалог внутри религий диалог межконфессиональный. В диалоге культур могут найти точки конвергенции и даже объединить общие усилия самые различные специалисты: филологи и философы, историки и богословы, социологи и политологи; все они таким образом становятся культуртрегерами. Ответственность за чистоту диалога дело совести. Подлинный диалог предполагает не только свободу мысли, но и раскованность суждений, тонкость интуиций, готовность к прозрениям* Диалог как маятник, а если у маятника нет отклонений, это явный признак того, что он не движется, что часы остановились. Посему и говорил ап. Павел: "надлежит быть разномыслиям, дабы обнаружились из вас искуснейшие" (1 Кор 11:19).

Линейная рассудочность, сухая формальная логика бывает чужда или даже враждебна духовному умозрению, тому состоянию, которое на языке аскетики именуется Богомыслием. Одномерный рационализм заключает в себе опасность упрощенного и ложного вывода, хотя с точки зрения формальной логики он может быть безупречным. Не случайно у средневековых монахов бытовала пословица "дьявол логик". Г.Померанец в этой связи делает вывод: "диалог попытка лишить дьявола его добычи". И это безусловно так, если диалог ведут христиане, которые собрались во имя Христа (Мф 18:20), ведь тогда, согласно обетованию Спасителя, Он Сам пребывает среди нас*

В классическом диалоге или беседе согласие, лад достигаются без резко выраженной доминанты одного голоса, какая-либо гегемония здесь недопустима. Так написан платоновский "Пир", как бы предвосхищая раннехристианские братские трапезы-диалоги, агапэ. Такими диалогами в духе подлинной православной соборности были собеседования Православной Церкви с так называемыми Нехалкидонскими Церквами, прежде всего с Армянской Апостольской Церковью, которые шли четверть века и увенчались признанием их со стороны православных Церквами-Сестрами другой ориентальной традиции.

Второй Ватиканский собор поставил перед католиками задачу перейти к диалогу не только с инославными (прежде всего, с православными), но и с иноверными (декларация "Nostra aetate").

Русская Православная Церковь несколько десятилетий вела весьма интенсивный диалог не только с таковыми, но и со всеми людьми доброй воли, как выражались еще совсем недавно.

И что же? Сейчас подобный диалог практически замер, а если и ведется, то скорее по инерции.

Господь молился о единстве Своих учеников перед своим крестными страданиями; пренебрежение этой молитвой тяжкий грех перед Господом.

Неоднократные разъяснения со стороны священноначалия Русской Православной Церкви и ряда видных богословов, что задачей экуменического движения не является создание некоей единообразной Церкви и что наша миссия во Всемирном совете Церквей свидетельствовать об истине православия, не сумели развеять негативное отношение к экуменизму, которое распространилось в постперестроечные годы под влиянием радикалов-"фундаменталистов", большей частью из числа неофитов, вчерашних атеистов и комсомольцев.

Очевидно, что когда официальные представители разных конфессий пытаются говорить друг с другом с идеологических позиций и доказывают свою абсолютную правду, игнорируя правду оппонента, то разговор идет на разных языках. Это диалог глухих, между участниками такого "диалога" глухая стена непонимания; такие перегородки до Бога, возможно, и не доходят, но мешают людям.

Приходится с сожалением констатировать: экуменический диалог сегодня не достигает цели; средства, которые при этом употребляются, так или иначе неизбежно связаны с прозелитизмом, приводящим в свою очередь к "экспансии". И хотя всякое местничество здесь неоправданно (ведь "каноническая территория" Бога вся Земля), межконфессиональных перегородок становится все больше, они превращаются в подобие лабиринта; во всяком случае идет самое настоящее размежевание вместо столь необходимой для России интеграции с христианской Европой. В итоге межхристианский диалог оказался фактически заморожен.

Во избежание самоизоляции, которой чревато отсутствие межконфессионального диалога, надо позаботиться о том, чтобы придать ему второе дыхание через развитие и совершенствование межхристианского сотрудничества в сфере культуры.

Диалог и взаимодействие культур, безусловно, чрезвычайно важны для нас в условиях полиэтнической и многоконфессиональной России, с редким обилием различных культурных и культовых традиций. Следование по такому пути поможет нам сегодня решить многие трудные, наболевшие проблемы в рамках СНГ, а завтра смею надеяться в рамках единой христианской Европы. Важно при этом учесть опыт культурного диалога, который за несколько десятилетий накоплен русской эмиграцией. У нее этому опыту не грех и поучиться.

В последние годы на разных культурологических симпозиумах говорят о "пространстве культуры". Это модное речение довольно расплывчато. В либеральной педагогике с ним связаны рассуждения о том, что школа должна воспитывать детей, адаптированных к жизни в современном мире, в современной культуре, что она должна воспитывать граждан открытого мира, способных к диалогу культур.

Но прежде чем научиться понимать язык чужой культуры, человек должен быть открыт к культуре отечественной. Прежде чем отправляться в паломничества по чужим палестинам, надо пройтись "каликой перехожим" по российским обителям, которые так нуждаются сейчас в самоотверженных трудниках и молитвенниках! Надо ощутить близость земли, на которой ты родился, восчувствовать "любовь к отеческим гробам" (Пушкин). От родного к вселенскому: только так можно постичь лучшее в культуре инославной и иноверной. Только в таком случае диалог культур будет оправдан и плодотворен. Ведь "пространство культуры" простирается не только в умозрительном времени, но и в реальном, географическом пространстве соседнем, ближнем, более отдаленном. Не будем забывать о русском Зарубежье ближнем и дальнем, об интересах наших соотечественников, отрезанных от России.

Николай Данилевский в основу деления "исторических" народов на своеобразные культурно-исторические типы положил четыре фактора: религиозный, культурный, политический и общественно-экономический. На этой основе он выделил 12 типов, к которым в перспективе должен добавиться новый славянский тип. Причем почти все культурно-исторические типы одноосновны. Это значит, что в основе каждого из них лежит один преобладающий фактор: в основе еврейского религиозный, греческого культурный, романо-германского общественно-экономический. И лишь славянскому типу в связи с его культурной самобытностью предстоит, по гипотетическому мнению Данилевского, стать полным четырехосновным культурно-историческим типом, синтезировать все лучшее.

Чтобы оправдать эту своего рода мессианскую устремленность, участвуя в диалоге культур, нам необходимо знание не только своей культуры, но и сопредельных культур и традиций, верований и обычаев. Для нас, пожалуй, на первом плане сейчас должен быть диалог культур славянских, вероятно, наиболее действенный сейчас, могущий вызвать реальную интеграцию.

Как грустно, что диалог русской и украинской культур в настоящее время практически заблокирован с обеих сторон. Этот диалог надо начать, прежде всего, с верной самоидентификации украинской культуры, не отрицая общих родовых корней, общего духовного наследия Святой Руси Киевской Руси; с другой стороны, необходимо признание безусловной самобытности и значительности украинской культуры, ее права на самоопределение, преодоление синдрома "матрешки".

Взаимодействие культур в современном мире процесс сложный, а нередко и болезненный, когда чуждые влияния могут инфицировать ослабленный организм. Организм русской культуры сегодня ослаблен. Учитывая это обстоятельство, диалогу культур должны сопутствовать и определенные карантинные меры. Однако со словом надлежит бороться лишь словом, нельзя выкорчевывать "чуждые влияния" (как часто мы заблуждаемся на этот счет!) силовыми методами, как это делалось во времена безраздельного господства КГБ, это даст только обратный эффект.

Западная цивилизация, под которой подразумевают страны Западной Европы вместе с Канадой и США, неоднородна во многих отношениях и прежде всего в культурном. На фоне заката западной цивилизации как единой социокультурной суперсистемы происходит возрождение европейской христианской цивилизации, ускоряются интеграционные процессы в Европе. Патриарх Алексий II на открытии VIII Рождественских чтений подчеркнул: "Европейская цивилизация по своим глубинным истокам подлинно христианская". Именно в общеевропейском контексте нам представляется весьма перспективным диалог и взаимодействие отечественной православной культуры с традиционными христианскими культурами Европы.

ВАЛЕНТИН НИКИТИН

Москва

©   "Русская мысль", Париж,
N 4303, 03 февраля 2000 г.

ПЕРЕЙТИ НА ГЛАВНУЮ СТРАНИЦУ СЕРВЕРА »»:     ....   ...       [ с 04.02.2000:   ]